لا يمكن أنْ نتخيل وجوداً لأصوليّ يُعرّف ذاته الجمعية وهويتها بألف ولام تعريف «أهل السنة والجماعة» ويروم في مساره الأصولي إحياءَ البنى المقدسة التي يتخيّل قيام طائفته هيكلياً عليها، من غير الأخذ بعين النقد محوراً آخر يلعب دوراً في تكوين هويته الأصولية، أي صورة الشيعي، والذي يجب أنْ يُمثّل بالنسبة للأصولي السني «العدو» الذي انشق عن عصى الجماعة. الحال نفسه ينطبق أيضاً على الأصولي الشيعي المتشبث بعقائد الانتظار، انتظار المهدي، وما يقتضي ذلك في تمهيد الطريق له وتطهيره- ليس أقله مواجهة «عدوه التكفيري» السني. للأسف، كلا هذين المرضين يقفان بمثابة البنية التكوينية للذات الأصولية السنية والشيعية؛ وللأسف أكثر أنّ سورية، وقبلها العراق، قد جسدت ذروة الفضاء التاريخي والرمزي في العالم الإسلامي لكليهما في الصراع «في» الإسلام و«على» الإسلام.
لقد عاود المشهد الأصولي في سورية، بالفعل، مرة ثانية وثالثة، التأكيد على أنّ الأصولي السني بحاجة إلى وجود أصولي شيعي، حاجةَ الأخير إلى الأول؛ وإلا لانتفى المعنى الأصولي نفسه. ما أعنيه تماماً أنّ قيام «شرعية» أيّ منهما قائمة بالضرورة على تخيل وجود «لاشرعية» الآخر. وهذا بالضبط ما كانت تتحفنا به علناً الأصوات الأصولية الشيعية التابعة لإيران وشقيقاتها الأصولية السنية أثناء مسار ألمنا السوري في السنوات الأخيرة. فأنْ يتحول، مثلاً، الطريق إلى القدس بالنسبة لأعضاء حزب الله الأصولي إلى سورية، أو أنْ يمر الطريق خلالها، أو أنْ تتحول صورة أعدائهم الإسرائيليين، هكذا بجرة قلم، إلى «التكفيريين السنة»، لهو أمر تنتشر ثيماته الأساسية أيضاً في الخطاب الأصولي السني، لكن بأوجه أخرى.
وربما من المهم هنا التشديد على نقطة، وهي أنه هناك نسقية خطابية كنا قد ورثناها في القرن العشرين وتبوأتها أصوات تدعي العلمانية كانت تصر في معظمها حينما تتناول نقد الحركات الإسلاموية، أو الإسلام عموماً في أحيانٍ أخرى، على نقد الإسلام الأصولي «السنيّ» تحديداً (طبعاً لا ننسى دور الخطاب الاستشرافي في ذلك، لكن هذا له قصة أخرى). وقد مثلت سورية بالفعل إحدى بُقع المشرق العربي المهمة في السيطرة على هذه النسقية عربياً، وذلك نظراً لتعقد الفسيفساء الطائفة السورية والحساسية التاريخية لها، وليس آخراً سيطرة شكل مُسطّح من العلمانية على يد رجال البعث.
ما يهم هنا هو أنّ إحدى أهم نتائج هذه النسقية هي الفشل في دراسة البناء الأصولي في سورية على نحو متكامل، سواء اتخذ هذا البناء الأصولي شكلاً سنياً أم شيعياً. أما الأسباب العميقة لتهيكل هذا البناء في القاع الجمعي السوري، ورعاية نظام الأسد (الأب والابن) لهذا التهيكل الأصولي وكيفية اكتسابه القوة سياسياً…الخ لهي بالفعل قضايا أساسية في دراسة أنثروبولوجية وسوسيولوجية الأصولية، بيد أننا لم نولها الاهتمام، ولتبقى بالتالي في عالم الغيب. وعموماً، فقد كان المعني بالنقد، وفق تلك النسقية، هو نقد الإسلام السني، لا الشيعي (طبعاً نستثني بعض الأقلام النقدية الجادة التي كانت متنبهة لذلك). وكان هذا يجري مع تعمية (مقصودة في كثير من الأحيان) على ما كان يتخلل الدواخل البنيوية التي يحتكم إليها الشارع الأصولي الشيعي، بل وتصوير أصولياته بمثابتها حركات تحرر ومقاومة، كما هو حال خطابنا إلى عهد قريب مع أصولية حزب الله. بعض من اليساريين عندنا لم يكن يرف له جَفنٌ من حياء في أنْ يرى تناقضاته الداخلية حينما يرفع بنفس الوقت صوراً لغيفارا إلى جانب حسن نصر الله وأسطرة هاتين الشخصيتين بمثابتهما تحملان البذور نفسها في التحرر والتقدم. هكذا، فإنّ الفضاء الأصولي الذي كانت سهام النقد تُوجّه إليه هو أصولية الفضاء الاجتماعي والتاريخي الذي أنتج، مثلاً، «أبو القعقاع السوري» أو ابن لادن السعوي. أما الفضاء الاجتماعي الذي أنتج «سيداً» أصولياً مثل حسن نصر الله أو «ممثلاً» للسماء على الأرض مثل الخميني، فإنه فضاء بقي بالطبع (معظم الأحيان) «خارج» النقد والتحليل، أو بالأحرى أجبر على أنْ يكون خارج النقد، ليسيطر بالتالي على الخطابية الفجة لـ«أسطورة» التحرر والمقاومة في المشرق.
لكن ما يهم إدراكه أنّ الذات الأصولية السنية – وهذا يميز البناء الداخلي للأصولية الإسلامية الحديثة، وتحديداً في سورية – تتمثل «أناها» الداخلية في مرآة «الآخر الشيعي»، بل وتصوير هذا الأخر بمثابة العدو الأكبر لها؛ وقل الأمر نفسه فيما يخص الذات الأصولية الشيعية فيما تحمله في جعبتها البنيوية عن «الأخر السني». طبعاً إنّ القلة التي أثبتها الشارع الشيعي في إنتاجه لحركات أصولية، مقارنة بأخواتها السنية، لم يكن يعني على الإطلاق غياب «الحمولات» الثيولوجية والسياسية التي تشكل أعمدة بناء الفكرة الأصولية ذاتها. وهذا بالفعل ما ترجمته الانتفاضة السورية التي شهدت كثافة كبرى في الحركات الأصولية الشيعية (وربما نتناول هذه النقطة في سياق آخر). درس الأصولية الإسلامية ينبغي، بالتالي، أنْ يتناول كلا هذين الصوتين «معاً»، ومن «داخل» خطابهما.
والحال، أنّ قلائل من الباحثين ممن تناول تفكيك مفردات هذه الذات الأصولية واستحقاقاتها التي تركته، وما زالت، على مسارات الأحداث الأصولية في سورية وتأثير ذلك حتى على القرارات السياسية وصناعها. مقاربة كهذه لم تأخذ نصيبها إلى الآن من الدرس الكافي. وليس أدلّ على ذلك الندرة الكبيرة في الدراسات التي تتناول المعاني الأصولية التي أنتجها البيت الشيعي قبل أنْ تتوضح معالم هذه الأصولية على أشدها بعد صعود الحاكمية الإسلاموية لـ«خميني طهران» مع نهاية سبعينيات القرن الماضي (ولنتذكر هنا أنه رغم وضوح تلك الأصولية الإيرانية التي قامت على أكتاف الثورة، كان شاعرنا الكبير أدونيس يصبغ قائدها «خميني طهران» بالتمجيد والتطبيل وهو «يغني» للسادة الأصوليين في مدينة قم الإيرانية ويتوعد أنّ نارهم «نار عصف، تطوف حول الخليج»، كما كتب هو نفسه).
إنّ كلّاً من هاتين النظيمتين الأصوليتين، السنية والشيعية، تنتمي في النهاية إلى أبناء رحمٍ واحد، أو قل إلى فضاء ثقافي ديني تتقاطع فيه الثيمات الدينية «الأسّيّة» على نحو بنيوي متشابك. من هنا أجد أنه من الخطأ التاريخي الكبير تناول أو الحديث عن الأصوليات التي أنتجتها الفضاءات السنية السورية بمعزل عن شقيقاتها الأصوليات الشيعية (وأيضاً عن القومية، لكن هذا حديث آخر)؛ ذلك أنه لا يمكن معالجة الإشكال الأصولي السوري من غير النظر نقدياً إلى أبنيته كله على نحو متكامل، وهذا بغض النظر عن التعامي المستمر لكثير من المثقفين السوريين (العلمانيين؟) عن تناول أطراف أصولية دون أخرى (طبعاً نتيجة ولاءات طائفية ينتمي إليها المثقف والأصولي على الأرض).
بروكار برس
