الضمير الخارجي: في المظلومية وأصول الشر السياسي (2)/ ياسين الحاج صالح

 

 

هذا هو الجزء الثاني من نص حول الظلم والعدالة والضمير، وتجدون الجزء الأول على الرابط.

عين العدو

إذا كان الضمير هو عيون الأصدقاء، عيونٌ أخذنا نستَدخلُها ونحن صغار، ألا يُحتمَل أن نخطئ فنستَدخِلَ في طفولتنا أو مراهقتنا عيناً أو عيوناً عدوة؟ يبدو هذا شائعاً في العلاقات بين الأفراد، ولعله كذلك بين الجماعات و«الحضارات». ننظر إلى أنفسنا بعين غير ودودة أو معادية (ربما لأننا نظنها متفوقة)، تلوم دون أن تحب، فنطور علاقة سيئة بأنفسنا. عين العدو مثل جاسوس، مُعادٍ لمن يعيش بينهم ويُضمِر لهم الشر، بينما يظهر أنه منهم ومحب لهم. وهو في العلاقة بين الثقافات مصدرٌ لمشاعر النقص واحتقار الذات، مما لا نشكو من قلِّته في ثقافتنا، ومما هو مصدر مرضٍ وعقم في رأيي. عين العدو هي بمثابة ضمير مضاد، عميل لغير ودود، وليست مبدأ للغيرية الخَيِّرة في أنفسنا.

ويمكن للشقاق الذي تثيره عين العدو أن يثير في النهاية رد فعل مرير، من صنف الانكفاء وإغلاق النفس، فيكون أثره مماثلاً لأثر المظلومية. نعمل على استعادة وحدة أنفسنا بطرد كل تعدد منها.

والسؤال الذي تطرحه الإصابة بعين العدو هو: كيف لنا ألا نخطئ ونحن نخرج من أنفسنا وننظر إليها بعين من الخارج، فنظن عيناً معادية عيناً صديقة؟ ثم هل من سبيل لكشف عين العدو وإغلاقها بعد ما أثارته من شقاق، على نحو لا يسلمنا إلى النفس المغلقة والجماعة المغلقة والمجتمع المغلق؟

لا يبدو أن هناك ضمانات شافية بتجنب عين العدو إن كنا نثابر على الخروج من أنفسنا واستضافة غيرنا فيها. لكن كما الضمير وليد أفعال النفس، فإن عين التمييز، العين التي تميز الصديق من العدو، وعين الصديق من عين العدو، تنشأ من تنويع أشكال الخروج من النفس، أو من الخروج على الخروج المعتاد. إذا كنا نخرج من أنفسنا دوماً بالطريقة نفسها، ينتهي هذا الخروج المتماثل إلى ذبول الضمير، على نحو يميز الجماعات المنعزلة والأدنى اختلاطاً بغيرها، حيث تنحصر الالتزامات الأخلاقية في إطار أمثالنا، بني بلدنا أو قومنا أو عشيرتنا أو طائفتنا…، هذا بينما نبيح لأنفسنا حيال الغريب أفعالاً ننكرها حيال القريب. هذه شكوى متكررة من لاجئين سوريين في أوروبا: لا يعرضون مسؤولية حيال أهل البلد في ملاجئهم الجديدة، ويبيحون لأنفسهم مسالك مخجلة في مخادعتها واحتيالها على من آووهم، وقد يسوِّغون ذلك بمظلوميات تاريخية أو حديثة.

يتكون الضمير المتجدد، مثلما تقدم القول (قرب نهاية القسم الأول)، عبر الخروج من أنفسنا والخروج على الخروج، والتمرس بالنظر إلى أنفسنا بعيون صديقة مختلفة. تاريخ الضمير هو تاريخ العيون المختلفة التي ننظر منها إلى أنفسنا، وتاريخ اختلاف أشكال الخروج من النفس والعودة إليها، وتاريخ الضيوف المختلفين الذين استضفناهم في دواخلنا. قد يمكن أن نؤرخ لحياتنا الأخلاقية، أفراداً أو مجموعات، على هذا النحو.

يتوافق التوسع في الاشتباه بعين العدو مع إغلاق النفس والمجتمع وطرد التعدد منهما، ومع سرديات المظلومية، مما نعرفه جيداً في تاريخ بلدنا. لكن عين العدو أوثق صلة بفشل العودة إلى النفس منها بفشل الخروج منها. ننظر إلى أنفسنا كغرباء من خارج قد لا يكون معادياً، لكن لا نعتني بحياة أنفسنا وتعافيها. تخلو النفس من التعدد إن رفضنا الخروج من أنفسنا أو فشلنا فيه، أو إن خرجنا ولم نعد. مرة لأنها مغلقة ومصمتة، ومرة لأنها مفرغة.

وعلى سبيل المثال نميل، نحن العرب المعاصرون، إلى الخروج من أنفسنا (باتجاه الغرب غالباً، إن لم يكن حصراً)، وننظر إلى أنفسنا بعيون خارجية، فنرى أنفسنا غرباء ونطور ضربين رئيسيين من العلاقة بأنفسنا: علاقة ازدراء للنفس الفارغة تمتنع عن العودة إليها وإعمارها، فتحول دون تطورنا الفكري والأخلاقي والسياسي، أو نتجنب هذه التجربة المحبطة بأن نغلق أنفسنا ونكف عن الخروج منها والعودة إليها، فننغلق على أنفسنا ونشكو الظلم. نطور مرة علاقة سيئة بأنفسنا، ومرة علاقة سيئة بالعالم، فلا نتعافى. تعاقَبَ هذان الشكلان تاريخياً، وهما احتمالان ممكنان على مستوى الفرد أو المجموعة في أي وقت. ونفترض أن التعافي الأخلاقي يقتضي أن لا نكفّ عن الخروج، نستكشف تعدد عيون الغرب، لكن نخرج إلى غير الغرب أيضاً، ونعود إلى أنفسنا في كل وقت. تتعدد أنفسنا وتتركب عبر أفعال الخروج والعودة، وتفتقر بالخروج منها دون عودة، أو بالانحصار فيها دون خروج.

قد نعود ونصفق باب النفس خلفنا إثر خروج مذل: تنقلب عين التمييز إلى عين أمنية، مثل جهاز أمن يراقب أنفسنا الأخرى، وقد تصطنع اشتباهاً بأعداء متنوعين منها كي تستمر هي، فتميل إلى إلغاء التعدد منها. فإذا كانت الحرية هي الخروج على أشكال خروجنا السابقة (مع العودة دوماً بطبيعة الحال)، فإن النفس الأمنية تتولد عن مقاومة هذا الخروج المركب، أي مقاومة الحرية. إنها نتاج فشل نمو الضمير، وليست نتاج الضمير ذاته.

والخطر الكبير يتمثل في أن ننظر إلى الضمير ذاته، العين الصديقة، كعين عدوة، تجري محاربتها. إسلاميُ الولاء والبراء الذي قد يتعوذ بالله من مودة صديق غير مسلم، وربما يشتبه بأن ذلك وسوسةٌ من الشيطان، فيطيع ضميراً خارجياً يفتي له أن الولاء للمسلمين فقط، ويرى ضميره الداخلي عيناً عدوة، هو من هذا الصنف. الولد الذي عومل معاملة قاسية في طفولته يفقد الثقة بجميع الناس، فلا تبقى ثمة عين صديقة يمكن أن تصير ضميراً له. والمظلوميون قد يحاربون تعاطفهم مع الغير أو ما بقي في نفوسهم من مودة حيال الغير، بوصف ذلك خيانةً للقضية (مقاومة الحب أو الزواج من غير جماعة المرء مثلاً)، أو خروجاً على الجماعة، فيعتبرون بقايا الضمير (عين الصديق) في دواخلهم عملاء للعدو. وهم يقاومون بالقوة نفسها تعاطف الغير معهم لأنه يهدد بمحو الحدود بين النفس والغير، ويقوض الصفة النسقية للمظلومية. المظلومي يناسبه المتطرفون من الخصوم المفترضين، وليس مقاومي التمييز.

 

هناك خطران، بالتالي، وليس واحداً: خطر عين العدو التي قد نظنها عيناً صديقة، والخطر المعاكس المُتمثِّل في الاشتباه بأن عينَ الصديق عينٌ عدوة. التمييز يبقى مرهوناً بالحرية، بأن لا نكفّ عن الخروج من أنفسنا واللقاء بغيرنا، والتدرب على تنويع أشكال خروجنا، على نحو يحمي التعدد في داخلنا. المجتمع الأكثر تنوعاً يوفر أصدقاء أكثر، وتنوعاً في الصداقة، وتالياً ضمانات أكثر بأن نميز، فلا نترك للجاسوس أن يتوطن داخلنا وينتحل دور الضمير، بينما يعمل لمصلحة الغير حصراً، ولا نترك لضميرنا أن ينقلب إلى ما يمكن تسميته ضميراً مضاداً، جهاز مخابرات يقتل التعدد والغيرية في نفوسنا. وفُرَصُ البشرية في البقاء تتوافق مع الاختلاط الأوسع والنظر إلى أنفسنا بعيون متغيرة، ثم أيضاً النظر بعيون الكائنات الأخرى وحماية الطبيعة. تحتاج البشرية إلى أحيائية جديدة، ترى حياةً في كل ما حولنا، بما في ذلك «الجمادات».

*******

كان المجتمع السوري مثالاً لمجتمع يقوم على الخوف والغفلة، والارتياب والعجز، مجتمعاً بلا صداقة أو ثقة. يأخذ الضمير شكل الجاسوس، أو الضمير المخابرات (نشتبه بالجميع)، وهو ما أسهم في تشكل الجماعات السورية على هذه الصورة المضادة للصداقة، ولعين الصديق. المخابرات هي عين العدو الذي له أكبر الأثر في صنع هذا الوضع. وهي، في الزمن الأسدي بخاصة، لم تكن جهازاً يكشف الأعداء، بل هو جهاز ينتج العداوة ويحطم الصداقة. إنها في آن الجاسوس والضمير المضاد. الخراب السوري متولد جوهرياً عن هذا: الوظيفة الأمنية التي يفترض أن تشيع الأمن في المجتمع، هي الجاسوس الذي يتعامل مع المجتمع كمصدر للمخاطر الأمنية، أي كجواسيس.

المظلومية والتفوق

بمنعها مُساءَلَة الذات، الفردية أو الجمعية، والتركيز الحصري على ما يصيبها من ظلم، تُضمر المظلومية تقريراً لعدالة النفس: أنا مظلوم، إذن أنا عادل! هذه عدالة من نوع خاص، الفضل فيها للظالمين لا للمظلومين. ليس المظلومون عادلين لأن معايير مشتركة تُقرُّ لهم بذلك، بل لأن الظلم الواقع عليهم خصيصة جوهرية لظالمهم حصراً. عدلهم من نصاب الهوية (المتكونة هي ذاتها، والمتصلبة، بفضل المظلومية)، وليس من نصاب الفعل المقاوم للظلم، فبما أن العدو ظالم، وبما أننا نعرّفُ أنفسنا بالتقابل معه، فإننا عادلون. على هذا النحو، تحول المظلومية، وبدرجة تتناسب طرداً مع تعريف النفس (الفردية أو الجمعية) بها، دون تطوير أفكار وممارسات حول العدالة أكثر عمومية واستقلالاً عن الهويات. عدالة المظلوميين ليست مقاومة الظلم، والعادلون عند المظلوميين ليسوا مقاومي الظلم، والمجتمع العادل ليس مجتمع مقاومي الظلم المتنوعين. المظلومية تدفع بالأحرى إلى تصور المجتمع العادل بوصفه مكوناً من المظلوميين، أي مروجي سرديات المظلومية (نحن مقابل هم)، وليس من مقاومي الظلم من المظلومين وغير المظلومين.

ويلقى الترابط بين العدالة والهوية تعزيزاً مضافاً من الاقتران الدائم بين سرديات المظلومية وسرديات التفوق. سؤال المظلومية المانع من مساءلة الذات هو: أين كنتم حين كنا…؟ وهو سؤال بلاغي بطبيعية الحال، يؤول إلى استنتاج وحيد: لا حق لكم في لومنا! أما سؤال التفوق فيحتمل أن يكون: من هؤلاء لنهتم بشأنهم (بكرامتهم، بحقوقهم، بحياتهم…) كما نهتم بشأننا (بكرامتنا، بحقوقنا، بحياتنا…)؟ ليسوا إلا حثالات، إلا متخلفين، إلا أقلية صغيرة، إلا كفرة، إلا هراطقة ومارقين. وليس علينا، من ثم، أن نهتم كثيراً بما يقع لهم. بل لعلنا نتقرب إلى الله، أو نسهم في تقدم الحضارة، أو في الأمن والاستقرار في العالم، بالقضاء عليهم. إبادة اليهود في الهولوكوست مهّدَت لها نظريةٌ في الأعراق البشرية تضع اليهود في موقع متدن في السلم العرقي، وقتل بين ربع ونصف مليون غجري على الأرضية النظرية نفسها. ويبدو أنه يجري اليوم إخراج المهاجرين إلى أوروبا وما يجري لهم من دائرة الحكم الأخلاقي، على ما يقول زيغمونت باومن في Strangers at our Door، وهو ما يقلل الحساسية تجاه ما يصيبهم، وما يسوغ «أمننة» سياسات الهجرة والمعاملة القاسية للمهاجرين. وسردية «الحرب ضد الإرهاب» تقوم بدور مماثل في سورية اليوم، من حيث أنها تنسب لكل محاربي الإرهاب المفترضين، وأيدي أكثرهم ملطخة بالدم أكثر من الإرهابيين المُحارَبين، قيمة حقوقية وسياسية أرفع، وتبيح حياة «الحاضنة الاجتماعية» (بشار الأسد) دون عقاب.

ومثل المظلوم، المتفوق هو كل واحد منا وكل جماعة من جماعاتنا (باستثناء من يقاومون بالقول والفعل هذه الخطابات والممارسات المقترنة بها)، وليس قلة موهومة أو مغرورة. لسنا متفوقين على السلّم نفسه من المزايا، لكن ليس هناك مزايا ممكنة لا يتفوق أحد منا في سلّمها (الدين، الأخلاق، الوطنية، الأممية، الحداثة، العراقة…)، وليس هناك مزايا لا تعثر على أفراد أو مجموعات تعتبرها هي الأعظم والأجدر بأن تُحاز، فترفع نفسها فوق غيرها درجة أو درجات عبر تلك الحيازة (نحن أهل الدين الحق، نحن المتحررون من الدين، نحن الوطنيون، نحن الأمميون، نحن الأحدث، نحن الأقدم والأعرق…).

وبقدر ما تعمل سرديات المظلومية والتفوق في سياق بناء الجماعات، فإن هذه الأخيرة تتنافس عليهما معاً. في مجالنا، لا تتنافس الجماعات على من هي المتفوقة أكثر من غيرها وعلى الاعتراف الدولي (=الغربي) بتفوقها فقط، وإنما كذلك على من هي المظلومة أكثر، ومن تستطيع جعل الاعتراف بمظلوميتها عاماً، وحجب هذا الاعتراف عن غيرها.

وعلى سبيل المثال حظيت المظلومية الكردية في سورية باعتراف أوسع في السنوات الأخيرة، 2013 ما بعد، وسردية التفوق كذلك. وهي من جهتها حاولت شرح نفسها بلغة عامة، لغة الحقوق التي تُشرّع نفسها بالمساواة، مستفيدة في ذلك من تجربة حزب العمال الكردستاني في تركية. بالمقابل، لا تنال مظلومية الإسلاميين ولا سردية تفوقهم (ديننا هو الوحيد الصحيح) قبولاً عاماً، وهي من جهتها لا تحاول شرح نفسها بلغة عامة، وتطالب بالامتياز لا بالمساواة. مفارقة سردية المظلومية السنيّة أنها، وهي شكوى من الظلم بطبيعة الحال، لا تعترف بقواعد عامة للعدالة ورفع الظلم تحيل إلى المساواة مع الغير. نقد الإسلاموفوبيا لا يتمفصل إلا ذرائعياً مع سردية المظلومية الإسلامية، وهو ليس من إنتاج إسلاميين أصلاً، وما يبطن هذا النقد من اعتراض مساواتي على التمييز ضد المسلمين هش الأرضية عند الإسلاميين قبل غيرهم. وهذا يقودنا من جديد إلى ما سبق ذكره عن مسألة القيادة وأزمة القيادة. فبقدر ما إن وظيفة القيادة هو أن تقود في هذا العالم على نحو يقلل المخاطر ويعود بنفع عام على الجماعة، فإن الإسلاميين في حاجة إلى من يقودهم هم (والنص الذي تذرّعوا به) في عالم معقد وعر. النص لا يقود، من يقود هم أناس شجعان حكماء. وعالم المسلمين يبدو خلواً اليوم منهم تماماً. بالعكس، الإسلاميون يمثلون في عالم المسلمين ما يمكن تسميتها قيادات مضادة، تقود «الأمة» على نحو متكرر في مسالك انتحارية.

في كل حال، يمكن أن نتكلم على صراع المظلوميات، صراع على المظلومية وصراع بين المظلوميات المختلفة، من أجل الغلبة والاعتراف، يؤول عملياً إلى طلب رخصة في الظلم لأنفسنا، نحن المظلومون أكثر من غيرنا: نريد حقنا في ممارسة الظلم، فقد سبق أن ظُلمنا كثيراً.

*****

ولسرديات التفوق أثر أخلاقي مماثل ومُكمِّل لأثر سرديات المظلومية. فعبر السؤال: من هؤلاء لنهتم بأمرهم؟ تسهم سرديات التفوق في الحيلولة دون تقمص الضعفاء أو الفاشلين أو المتخلفين المفترضين، وتقلل من شأن ما يلحق بهم من أذى.

فإذا كانت سردية المظلومية تتسبب في تندّب النفس وانسداد باب الخروج منها، وربما في انعدام ما يقتضيه الخروج من النفس من طاقة، فإن سردية التفوق تغني عن رؤية الغير وسماع الغير، إن لم تنكر وجود الغير أصلاً. وهذا لأنها توفر الامتلاء الضروري الذي يلغي لزوم الغير أو ينظر إليهم كفراغ وسلب. المظلوميّ لا يستطيع الخروج من نفسه (أو اضطر للتوقف عن الخروج حين يكون مظلوماً فعلاً)، والتفوقي (ليس متفوقاً بالضرورة، لكن لديه سردية تفوق) لا يريد الخروج (لِمَ يخرج؟ لا شيء يستحق). ولعله بهذه الطريقة تخسر جماعات متفوقة تفوقها حتى حين يكون حقيقياً: تكفّ عن تعلّم أي شيء من غيرها، فتنغلق وتجمد على مدى أطول.

وبما أن الجماعات المظلومة هي نفسها الجماعات المتفوقة، فإن التفوق يتحالف مع المظلومية للحيلولة دون الخروج من النفس. لا نخرج لأنه (1) لا نقدر: نفوسنا متندِّبة، و(2) لا نستطيع: ليس لدينا طاقة، و(3) لا نريد: لا شيء يستحق الخروج. هنا نكون حيال المركب الأكثر خطورة الذي قد يؤسس للإبادة، مركب الأحقية. مركب كهذا هو الأساس النفسي الفكري الجمعي لإسرائيل التي جمعت بين مظلومية صارت معياراً لكل مظلومية في تاريخ البشر وبين تفوق يستند إلى مزيج من سجل حقيقي ومن ما تعهد بتزكيته والترويج له وتسخيره لمصلحة إسرائيل غربٌ كان يشعر بالذنب حيال اليهود، هذا بينما أُغرِقَ الفلسطينيون في مركب من الفشل (معبر عنه بإيديولوجيات زمان إقامة إسرائيل، ومنها الشيوعية: إقطاع عربي، والليبرالية: لا يحترم الفرد، غير عقلاني…، «التخلف» بكل أشكاله) ومن الظالمية والعدوان غير المبرر على اليهود المسالمين، ومن صنع صور نمطية عدائية (مثلاً: الفلسطينيون والعرب لا يفوتون فرصة لتفويت فرصة! وهو قول عنصري يحجب أنه لم تتح للعرب والفلسطينيين فرصة للمساواة أو لما يقترب منها في أي وقت). سهّلَ هذا المركب المعاكس الإبادة السياسية للفلسطينيين، التي تكلم عليها باروخ كمرلنغ في الكتاب المشار إليه فوق (في القسم الأول من المقالة). كمرلنغ يُضيِّق بصورة مؤسفة من تصور الإبادة السياسية، وينصب آرييل شارون بطلاً وحيداً لها (من هنا العنوان الفرعي لكتابه Ariel Sahron’s War against the Palestinians)، ورغم ما يوفره كتابه من معطيات كافية لنفي أن يكون شارون قطيعة في السياسة والتفكير السياسي الإسرائيلي، إلا أن الأكاديمي الإسرائيلي يثابر على عدم رؤية أن إسرائيل خلال ثلاثة أجيال قامت على الإبادة السياسية للفلسطينيين، وعلى الإبادة الفيزيائية للقيادات التي تتجسد فيها استقلاليتهم.

في واقع الأمر، تعمل إسرائيل المظلومة المتفوقة على تحويل الفلسطينيين إلى muselmanner(حرفياً: مسلمون)، والكلمة كانت تطلق على أولئك الأشباح من اليهود وغير اليهود في معسكرات الاعتقال النازية، ممن فقدوا إرادة الحياة وانطفأت جذوتها في عيونهم، على ما يصفهم بريمو ليفي، وهو أحد الناجين من الهولوكوست، في If This Is a Man. يتعلق الأمر بمعتقلين «تخلوا عن أنفسهم وتخلى رفاقهم عنهم»، «جثث تجرجر أقدامها، صُرَرٌ من وظائف فيزيولوجية في اختلاجاتها الأخيرة»، بعبارات جان أمري، وهو ناجٍ آخر من الهولوكوست (كتابه:At the Mind’s Limits: Contemplations by a Survivor on Auschwitz an its Realities)، وهم يموتون خلال شهور قليلة من تحولهم إلى… مسلمين. يرصد جيوريو أغامبن المفارقة الساخرة في أن اليهوي لا يموت يهودياً، يصير «مسلماً» قبل أن يموت (كتاب أغامبن  Remnants of Auschwitz: The Witness and the Archive). يبدو «المسلم» في صورة الشخص الذي فقد ذاته وانفصل عن العالم في معسكرات الاعتقال النازية هو الثالث الغائب في جدلية الإبادة التي جمعت الألماني السيد، الذي يقول أنا، واليهودي المهيأ للإبادة، لكن المعترف به كمخاطب، أنت، عبر فعل الإبادة بالذات. هذا الثالث الغائب لا فرصة لديه في النجاة.

وبينما كان «المسلم» يقف بين اليهودي وموته في معسكرات الاعتقال النازية، فإن إبادة الفلسطينيين سياسياً، تحويلهم إلى «مسلمين» سياسياً («مستسلمون» للإبادة السياسية، «انطفأت الجذوة» السياسية في عيونهم، «جثث» سياسية «تجرجر أقدامها»…)، تقف بين اليهودي الإسرائيلي وبين إبادة الملايين منهم مثلما فعل النازيون. مستندةً إلى الهولوكوست الذي حضر فيه «المسلمون» رغم غيابهم، تكفّلت إسرائيل بتغييب الفلسطينيين رغم حضورهم. مقاومين تحويلهم إلى غائبين عن أنفسهم وعن العالم، «مسلمين»، يتحول فلسطينيون إلى صورة مغايرة للمسلم، تجمع بين أقصى الحضور وأقصى الغياب: «الاستشهادي».

كان يمكن لكتاب كمرلنغ أن يربط بين جينوسايد اليهود وبوليتيسايد الفلسطينيين، لو أنه امتلك ما يكفي من الشجاعة الأخلاقية لعدم حصر المشكلة بمجرم حرب وسلم مثل آرييل شارون. لم يفعل. ولم يتبين أن أسلمة الفلسطيني عبر حماس والجهاد الإسلامي هي نتاج إبادته سياسياً على نحو جسّده مصير ياسر عرفات. الأرجح أن «السيد فلسطين» اغتيل مسموماً، لم يُترَك ليموت من التقدم في العمر (كان في الخامسة والسبعين وقت رحيله)، ولم يُقتَل مثل رفاق سابقين له، كثيرين. أريد له أن يكون «مسلمان» آخر: يموت ببطء دون أن يظهر أنه اغتيل.

اليوم إسرائيل القوية التي طورت تكوينا إبادياً عبر التملك الخاص للهولوكوست (يستنكره بشجاعة باومان في الحداثة والهولوكوست) تعرضُ وجهي جانوس: وجهٌ تفوقي، ينظر نحو الشرق الأوسط: «واحة الديموقراطية»، الرفاه الاقتصادي، التفوق التكنولوجي، والسلاح المتفوق أولاً؛ ووجه مظلومي ينظر إلى الغرب المتفوق، مستعيداً دون كلل سيرة الهولوكوست، ومثبِّتاً التملك الخاص له.

الأحقّيّة

من مزيج المظلومية والتفوق تتكون سردية الأحقية. الأحقية بالحكم، الأحقية بالقيادة، الأحقية بالثروة، الأحقية بالكرامة. نحن مظلومون منهم رغم أننا أفضل منهم. نحن الجديرون، إذن، بالسلطة. هم سيئون وظالمون معاً، ليسوا جديرين إذن. وهم فوق ذلك يكرهوننا كلنا.  الإسلاميون يجدون سنداً في آية قرآنية: «ولن ترضى عنك اليهود والنصارى…»، والناشطون الكرد يجدونه في تكوين العرب، والشيعة في عداء النواصب لآل بيت الرسول… وفي كل حال هم يكرهوننا لأننا أفضل منهم.

في بيئات الأحقية تكون الشرعية مضاعفة، مستمدة من العدل المتحقق أخيراً للمظلومين ومن التفوق الذي فرض نفسه أخيراً. وهي شرعية جوهرية، ملتصقة بمن يكون الأفراد وما تكون الجماعات، أي بالأصول والمنابت، وليس بأي قواعد عامة. شرعية حكم حافظ الأسد وسلالته بنيت على العبقرية والفرادة والبطولة، وليس على قواعد مطردة للحكم تقبل التعميم ويمكن أن تسري على الغير. الشرعية هذه ضد فكرة القانون والقاعدة، بقدر ما إنها مبنية على تفوق شخصي أو فئوي، تُصفّحه مظلومية وراثية.

ولأنه المظلوم المتفوق، الأحق، فليس لأحد أن يقف في وجه حافظ الأسد أو يتصرف حياله بندية. من يفعل يُقتل أو يُحبس طويلاً في السجن. وإذ يتكرس هذا الواقع بتحطيم ما قد تنهض في وجهه من مقاومات، نصل بالتدريج إلى تطبيعٍ لللامساواة في أشد أشكالها فحشاً، بحيث يمكن قتل 1000 إذا تعرض حافظ لمحاولة اغتيال (قد تكون مسرحية)، و20 أو 30 ألفاً إذا حصل تمردٌ في مدينة. وفي النهاية إلى «الأسد أو لا أحد»، وقتل الجميع لأن المتفوق هو نفسه المظلوم الذي يُرَاد استعباده من جديد.

لا يؤول مركّب المظلومية/ التفوق، أي الأحقية، إلى مآل أسدي حتماً، حيث لا موجود سياسياً ولا جدير بالحرية غير حافظ الأسد، ثم سلالته، لكن هذا المركب لا ينصب حواجز من أي نوع في وجه هذه الواحدية.

في هذا الشأن، ليس هناك فارق جوهري بين حافظ وداعش. هنا أيضاً تتحالف مظلومية تجد لنفسها عمقاً تاريخياً بالإحالة إلى إلغاء الخلافة وما قبل، وفضاء واسعاً بالإحالة إلى تاريخ عالم الإسلام الواسع، مع سردية تفوق امبراطورية مبنية في الفقه أو «الشريعة»، فنحصل على مثل تلك المطحنة البشرية التي رأيناها نشطة خلال السنوات الأربعة الماضية (وتقديري أنه لو انهار النظام في عامي الثورة الأولين لانقلبت أجهزة الأمن الأسدية إلى دواعش علويين، على نحو ما تولدت داعش السلفية الجهادية عن سقوط نظام صدّام وتفكيك جيشه وأجهزة مخابراته. ما حصل هو العكس: بمبادرة من الراعي الإيراني تحوّلَ الشبيحة، وهم دواعش علويون، إلى قوات الدفاع الوطني قرب نهاية عام 2012، أي إلى جهاز دولة. إلا أنهم ظلوا حتى بعد امتصاصهم في الدولة أشدَّ انفلاتاً حتى من المخابرات الأسدية، وعلى عداء شديد للمجتمع والحياة العادية).

*****

إذا صحت التقديرات السابقة، فإنه ينتشر في بيئات الأحقية المظلومون المتفوقون الذين من «شقفة واحدة»، الذي لا يسمعون ويستحيل النقاش معهم، المحبوسون داخل أنفسهم، والمكتفون بما لديهم. النفس الخارجية تكون أشيع أيضاً، وفرص حكم الشريعة أو القائد الرمز أو الحزب العظيم تكون أكبر بكثير.

لكن لا الثقافة ولا السياسة ترتد بخصوص الجماعات المتناولة هنا إلى مركب المظلومية/ التفوق، ولا تُشتق منه. وجماعات المظلومية التي تقدَّمَ ذكرها، من اليهود الإسرائيليين والإسلاميين السنيين والطائفيين العلويين والقوميين الكرد، فضلاً عن النخب الشيعية، كلها مندرجة في مركبات اجتماعية وسياسية معاصرة، تسهم في تغيير أشكال سلوكها على نحو يعدل كثيراً أو قليلاً السلوك المتوقع تحت وطأة مزيج المظلومية والتفوق. مركب الأحقية المكون من هذين العنصرين هو بمثابة «النموذج الوراثي» (مقابل «النموذج الظاهر» في علم الوراثة؛ انظر من أجل النموذجين كتاب ألبير جاكار: مديح الاختلاف، الأعراق البشرية ونظم الوراثة، دار الحصاد، دمشق، 2000)، ولا يكاد حتى يكون محجوباً.

التكوين الإبادي

ما يمكن بناؤه على مجمل هذه المناقشة هو أن المظلومية (مُعزَّزَةً بالتفوق) تغير تكوين الجماعات في اتجاهات تتجاوز تقليل إحساسها بغيرها نحو تطوير استعدادات إبادية. وهذا بالضبط بفعل صفتي المظلومية النسقية والخيالية، المنتجة للهويات الملتهبة، والتي تزجُّ كل واحد منا وكلنا ضد كلهم وكل واحد منهم. في عالم المظلوميات نحن بعيدون عن التشكي الحزين، المحق قليلاً أو كثيراً، لمستضعفين مهضومي الحقوق من ظلم فادح أحاق بهم، وقريبون جداً من عالم الهويات المتراصة، المستنفرة، المعسكرة، ومن الإذلال الجماعي والإبادة كشكلين لتوكيد الذات أو حتى إحقاق العدل. المظلومية هي «النموذج الوراثي» المؤهل لإعادة إنتاج المظالم ذاتها التي وقعت علينا ونشكو منها، بما في ذلك المذابح، وبما في ذلك الإبادة.

المثال الإسرائيلي واضحٌ في هذا الشأن. عبر التملك الخاص للهولوكوست وبناء «مظلومية وراثية»، أظهرت إسرائيل استعداداً ثابتاً لتحطيم مجتمع الفلسطينيين وحياتهم، وإبادتهم سياسياً، والتوسع في قتلهم حين يقاومون أو يتمردون. خيارات الفلسطينيين تراوحت على الدوام بين أن يقاوموا فيُقتَلوا وتُدمَّرَ بيئات حياتهم، أو ألا يقاوموا فيُبادوا سياسياً. هذا تكوين إبادي يمد جذوره في حسٍّ عميقٍ بالمظلومية والهشاشة، شكّل الهولوكوست كإبادة منظمة رضة عميقة الغور وسنداً لاستمراريته. والنظام الدولي الذي تشكل على يد المنتصرين على النازية في الحرب العالمية الثانية، وتولت القوى القائدة فيه رعاية دولة إسرائيل الناشئة، يحيل حياة الفلسطينيين إلى مجال ما لا يُرى وما لا يحميه قانون، وما لا يحاسب على قتلهم أحد. إنهم نموذج للهومو ساسر  Homo Sacerحسب جيورجيو أغامبن. المفهوم، وهو أيضاً عنوان كتاب ومشروع متعدد الأجزاء للفيلسوف الإيطالي (منه «بقايا أوشفيتز…» الذي تقدَّمَ ذكره)، يسترجع من التاريخ القانوني الروماني وضع الإنسان المباح الذي لا يحميه قانون، ولا يُعتبر قتله جريمة، ولا يحوز حتى قيمة قربانية، فيكون فداء لغيره. أغامبن يمثل على شرط الإنسان المباح بنزلاء معسكرات الاعتقال النازية، وبالمهاجرين واللاجئين. لكن حال اللاجئين الفلسطينيين مثال أقرب، قلما يستطيع فيلسوف غربي استجماع العزم والعدة لتناوله (ولعل الإنسان المباح يتجسد اليوم في اللاجئين السوريين، بخاصة في معسكرات اللجوء، وبالأخص في لبنان).

يلزم أن نلاحظ أن مشكلة الإسرائيليين (وأعني «النموذج الوراثي» القائم على المظلومية، ويستثمر فيه اليمين واليمين المتطرف، وليس «النموذج الظاهر» الذي يستثمر فيه اليسار والليبراليون والمنخرط في عالم اليوم ومنظماته والمرتبط بالغرب)، أقول إن مشكلة إسرائيل مع الفلسطينيين تتمثل في وجودهم، وليس في ما يفعلون أو لا يفعلون، وإنها بدأت منذ اللحظة الأولى عام 1948 في «حرب الاستقلال»، ولم تكن متولدة عما فعل الفلسطينيون أو لم يفعلوا. لذلك تتساوى سياسات الفلسطينيين في انعدام فاعليتها، عباس مثل حماس، و«أطفال الحجارة» في الانتفاضة الأولى مثل «الاستشهاديين» في الانتفاضة الثانية، والضفة الغربية المخترقة بالمستوطنات والجدار العنصري مثل غزة، أكبر سجن في الهواء الطلق في العالم. وحتى لو استسلم الفلسطينيون تماماً فسيبقون منذورين للإبادة، ما داموا على أرضهم ومتمسكين بفلسطينيتهم. من هذا الباب يبدو خطأ كمرلنغ مضاعفاً. بطل الإبادة السياسية للفلسطينيين ليس شارون، ولا حتى المؤسسة الحاكمة الإسرائيلية، بطل الإبادة هو المشروع الصهيوني ذاته القائم جوهرياً على طرد الفلسطينيين من ديارهم أو اعتبارهم جالية غريبة في «أرض إسرائيل»، ورفض المساواة مع الفلسطينيين والعرب، مُعزَّزَاً بالمظلومية الوراثية والتملك الخاص للهولوكوست، وبنزعة استعلاء استعماري سبقت نشوء إسرائيل والحرب العالمية الثانية. والسؤال الذي كان يؤمل من كمرلنغ أن يطرحه على نفسه ويجيب عليه: هل هناك تصور لإسرائيل لا يقتضي إبادة الشعب الفلسطيني سياسياً؟ إن كان لهذا أن يكون ممكناً في أي يوم، فلا بد من إقرار المساواة الحقوقية والسياسية والسيادية، وعودة اللاجئين.

وإنما عبر المظلومية الوراثية والتملك الخاص للهولوكوست أمكن لشعب وقع ضحية «قسوة لا توصف»، بعبارة آفي شلايم في صدر هذه المقالة، أن يوقع قسوة لا توصَف بشعبٍ آخر لا ذنب له. والمستقبل لا يبدو واعداً بغير مزيد مما «لا يوصف» ذاته.

وتعرض الدولة الأسدية تكويناً إبادياً مماثلاً. منذ وقت مبكر عرض حافظ الأسد سياسة تأكيد عدوانية للنفس، تجلت أصواتها العنيفة بداية في لبنان وعلى حساب الفلسطينيين قبل غيرهم، قبل أن تعمّ السوريين بعد سنوات قليلة. مذابح مثل تدمر، ثم بخاصة حماة، تؤشر على هذا التكوين الإبادي الذي يمد جذوره بدوره في حسٍّ بالمظلومية، عريق وعميق. وتماماً مثلما في فلسطين، تعرض السوريون لإبادة سياسية، لم يكن بطلها شارون سوري ما، رفعت الأسد مثلاً الذي كان ذو دور بارز في مذبحتي تدمر 1980 وحماة 1982، ولا حتى حافظ الأسد نفسه، بل بنية الحكم الأسدي، أو بالتحديد الدولة الأسدية الباطنة ذات التكوين الطائفي، القائم على المظلومية الوراثية. المساواة القانونية والسياسية (في صنع القوانين) والسيادية (في صنع السياسات) بين السوريين ممتنعة مفهومياً في «سورية الأسد».

لم تكن لدى عموم السوريين خيارات جيدة أيضاً: إما يقاومون فيُبادون جسدياً، أو لا يقاومون فيُبادون سياسياً. ولم يوجد في أي وقت مخرج سياسي من الإبادة السياسية. لا قبل الأزمة الوطنية الاجتماعية الأولى في أواخر العقد الأول من حكم حافظ، ولا بعد خروجه منتصراً من مواجهة معارضي الداخل المتنوعين، ولا في سنوات حكم وريثه العشرة السابقة للثورة، ولا طوال ما يقترب من ست سنوات ونصف بعد الثورة. وما يجري من إباحة لبيئات الثورة عبر القصف والحصار والتجويع وضرب البنى الصحية، وفي السجون والمقرات الأمنية، يصمد للمقارنة مع وقائع الجينوسايد المعروفة عالمياً، إن من حيث عدد الضحايا، أو من حيث التدمير واسع النطاق، أو من حيث إباحة معارضي الدولة الأسدية للقتل عبر تعريفهم كإرهابيين، أو بخاصة من حيث الطابع المنهجي لهذه الممارسات. مفهوم «الحاضنة الاجتماعية» الذي طلع به بشار الأسد، وقَدَّرَه بالملايين، مناسبٌ جداً لتأسيس الإبادة (المفهوم يفتح الباب لكلام على بيئة حاضنة للمجازر الكيماوية وللبراميل والتعذيب، مما هو ليس بعيداً بالفعل عن تفكير طائفيين سنيين). وإذا صحت التقارير عن محارق في سجن صيدنايا الذي نعرف من قبل أنه يدار فيه نظام قتل ممنهج مستمر منذ سنوات، نكون حيال جينوسايد بالغ الخصوصية، سنحتاج إلى سنوات من العمل لبناء «شخصيته».

وهنا أيضاً يجد التكوين الإبادي عمقاً استراتيجياً، وأكثر منه فكرياً ونفسياً، في النظام الدولي. مركب الإسلاموفوبيا و«حماية الأقليات» و«الحرب ضد الإرهاب» هو «المستمر» الذي يجمع دولة الأسديين مع قوى قائدة في النظام الدولي. وفوق ذلك «الحرب ضد الإرهاب» هي المعمعة المناسبة لتغطية جرائم كبرى، على نحو ما كانت الحرب العالمية الثانية المعمعة التي غطت الهولوكوست.

مزيج المظلومية والتكوين الإبادي واسمٌ أيضاً للمجموعات السلفية الجهادية التي تُعرِّفُ أعداءها بأنهم كفار أو ملاحدة أو عملاء للناتو أو للتحالف اليهودي الصليبي، على نحو يؤسس للإبادات ويسوغها. ليست مشكلة السلفيين الجهاديين مع غيرهم هي ما يفعله أو قد يفعله الغير، بل هي في وجود الغير المجاهر بغيريته، فإما يباد سياسياً عبر فرض وضع ذمي جديد عليه (هذا على غير المعترف بغيريتهم إسلامياً)، أو يبادون فيزيائياً إن لم يكن لهم وضع معترف به في التراث الإسلامي، وبخاصة إن كان الإسلاميون في وضع «التمكين» (عكسه: الاستضعاف، ويمكن تقبل أوضاع غير نقية في وضع كهذا، مثل حال الرقة عام 2013، قبل التمكن الكلي لداعش في نهاية العام نفسه).

كانت مذبحة مدرسة المدفعية في سورية عام 1979، مؤشراً على استعداد إبادي باكر في الإسلام السياسي، يقول عملياً إن العلوي لأنه علوي، مباحُ الدم. سُوِّغَت المجزرة نفسها بمظالم سنية لن تكفّ عن التطور منذ ذلك الوقت، وصولاً إلى تكوين إبادي مكتمل تجسد في السلفية الجهادية.

والصفة الأممية للتيار السلفي الجهادي، المنفصلة عن ثقافةٍ بعينها وأرضٍ بعينها، والقابلة للانتقال بين المجتمعات والثقافات والدول حسب تحليل أوليفيه روا (يبدو أن العقيدة الإنجيلية الأميركية تظهر خاصية التنقل هذه ذاتها)، تردّ تعاليم هذا التيار إلى ما يقارب وصفات أو «برشامات» سهلة التمثل والهضم («الجهل المقدس»، بعبارة روا نفسه في كتاب له بهذا العنوان)، وتضعها في متناول أناس متنوعين، تَطوَّرَ لديهم حسٌّ بالمظلومية. وأهم من ذلك أن هذه القابلية للهجرة، أو اللاارتباط بأرض وثقافة ومجتمع حي، وضع السلفية الجهادية العابرة للبلدان في موقع مناسب للولاية على المظلومية الإسلامية في كل مكان، من أفغانستان إلى الجزائر، ومن الشيشان إلى نيجيريا، وفي مهود الإسلام الباكرة في بلداننا كما في بلدان الغرب. كما سهَّلَ لها أن تقيم في أي مكان تُتَاحُ لها الفرصة، مُتوحِّشَاتها الخاصة مثل متوحِّشة داعش في مناطق من سورية والعراق. الارتباط وثيق هنا بين المظلومية والاستعداد الإبادي، وقد تكثف في رمي مئات الجثث في الهوتة شمالي الرقة، أو جثث أخرى في نهر الفرات بعد تثقيلها بالأحجار، وحوادث القتل والصلب والسحل العلنية. نحن في كل حال حيال قتل مضاعف: ينكر على المقتولين الدفن في مواقع معلومة تتيح لذويهم زيارتها على نحو يضمن استمرارية المجموعة.

على أن المظلومية السنيّة على نحو ما تتولى أمرها وتؤولها السلفية الجهادية، والإسلاميون عموماً، لا تنفتح على خطابٍ للمساواة ولا يحيل تصورها للعدالة إلى حقٍ مساوٍ للغير. وهم ما أسهم في أن لا يحوز قتل «الحاضنة الاجتماعية»، السنيّة كلياً، حتى قيمة قربانية، على نحوٍ يقرّبهم من الإنسان المباح لأغامبن، وما يجعل حاملي الراية هذه المظلومية عبئاً باهظاً على المظلومين المفترضين من السنيين في سورية.

وعلى ضوء تجربة الثورة السورية، تبدو السلفية الجهادية بمثابة «نموذج وراثي»، يعمل مستقلاً بنفسه عن أي عضوية حية، لكنه مُباطن لكل إسلام سياسي حديث. هذا الأخير «نموذج ظاهر»، مندرج في تركيبات اجتماعية وسياسية متغيرة بحسب البلدان. ومجزرة مدرسة المدفعية، التي تكثف الرغبة في إبادة العلويين، هي نموذج مبكر على فعل النموذج الوراثي في شروط أواخر العقد الأول من حكم حافظ الأسد.

المظلومية تنفتح على تكوين إبادي لدى قوات تنظيم الاتحاد الديموقراطي الكردي في سورية. نحن هنا أيضاً حيال تنظيم غير مرتبط بمجتمع وأرض يقاتل عليهما، ولا يدافع عن مجتمع وأرض تتعرضان لهجوم، سواء لأنه يقاتل في حرب هجومية اختيارية، ليس هو من وضع استراتيجيتها وأهدافها وتعريفها وحدد نهايتها المحتملة، أو بخاصة لأن قياداته العليا ليست سورية. هنا أيضاً نرى تساهلاً واسعاً في تعريف الخصم، ويُرى استخدام مفهوم «البيئة الحاضنة» على نحو يوسع الاشتباه بالسكان ومراقبتهم، ويميز أوضاع الإبادة. معسكر عين عيسى الذي يحجز ألوفاً من سكان الرقة ومناطقها بالغ الرمزية والدلالة في هذا الشأن، من حيث أن على السكان المحليين إثبات أنهم ليسوا دواعش أمام غرباء. نحن هنا من جديد أمام وضع الإنسان المباح، المحجوز في معسكر مغلق، ولا حقوق معروفة له، ويمكن إذلاله أو قتله بحصانة تامة للقاتل، ودون أن يحمي قتله حياة أشباهه.

ومثلما في كل مكان، تقوم الإبادة على التصنيف، تعريف العدو بعنصر ثابت لا ذنب له فيه (ولا فضل): دين، موقع، إثنية… وليس بما يقوم به أفراد محددون من أفعال إجرامية موصوفة. وتسهّلُ المظلومية الكردية نشر خطاب عدائي ضد العرب، يسهم بقوة في إباحة المعنيين وفي تغذية الصمم الأخلاقي، وجعل كل مداولة عامة أو نقاش عقلاني مستحيلاً. ويثبت المفعول التمييزي للمظلومية خطاب تفوق يُسنِد إلى القوات العاملة في نطاق «الحرب على الإرهاب» دوراً مُحرِّراً، يُستخدَم أيضاً لإخراس أي تحفظات أو أصوات متشككة.

هنا أيضاً يقوم النظام العالمي بدورِ عمق فكري وأخلاقي، واستراتيجي، لإباحة السكان المحليين في الجزيرة السورية. وهنا أيضاً تمثل «الحرب ضد الإرهاب» إطاراً مناسباً لممارسات إرهابية متنوعة بحق السكان الأقل حماية.

وعرضت المنظمات الشيعية في العراق ولبنان الاستعداد الإبادي ذاته، المتولد دون ريب عن مظلومية تستند إلى تمييز حديث وتستعيد مرويات قديمة. عدوانية حزب الله اللبناني التي كانت صادمة لسوريين كثيرين، ولم يجدوا لها مبرراً «عقلانياً» في أي وقت، تصدر عن تكوين إبادي أخذهم على حين غرة كأحفاد ليزيد!

في كل حال، يحيل مفهوم التكوين الإبادي إلى فعل «النموذج الوراثي» ضد العدو النوعي: الفلسطينيون بخصوص اليهود الإسرائيليين، «الحاضنة الاجتماعية» السنيّة بخصوص الدولة الأسدية الباطنة، عرب منطقة الجزيرة والشمال السوري بخصوص التنظيم الأوجلاني، العالم كله تقريباً بخصوص السلفيين الجهاديين، و«أحفاد يزيد» عند منظمات ولاية الفقيه الشيعية.

*****

وبقدر ما إن الجماعات كلها متكونة حول المظلوميات، فليس هناك جماعة دون تكوين إبادي. ما تتمايز بها الجماعات المختلفة ليس أن الإبادة جزء لا يتجزأ من تكوينها، بل مدى نشاط وتفعيل هذا الجزء الأصيل. هذا مخيف بطبيعة الحال، ولا يبدو أن هناك ما يمكن أن يحدّ منه غير مقاومة التمييز ومنعه من الترسخ.

هل لمفهوم التكوين الإبادي قيمة تنبؤية؟ جزئياً: المفهوم يحمل في نموذجه الوراثي إبادة، لا يتحتم أن تتحقق، لكنها محتملة في شروط مناسبة. الاستعداد للإبادة «مكتوب» في بنى سياسية وفكرية ونفسية، تشغل سرديات المظلومية والتفوق موقعاً أساسياً فيها. ومنها بخاصة النفس المصمتة والمنظمات مصمتة، المنفصلة عن غيرها نفسياً وسياسياً وفكرياً، والقادرة على التمييز والاضطهاد والقتل على أوسع نطاق. المؤشرات المحتملة على الإبادة يمكن أن تتمثل في عبارات وممارسات جمعية تمييزية، مثل مفهوم «الحاضنة الاجتماعية» أو «البيئة الحاضنة» أو «الروافض» أو «النواصب» و«أحفاد يزيد» أو «أحفاد ابن العلقمي» أو «أبناء المتعة» أو «النصيريين الكفرة» أو «ملاحدة الكرد» إلخ؛ ومثل حصار بلدات ومدن، وبناء معسكرات حجز للسكان المحليين، وطبعاً «مسالخ بشرية» مثل سجن صيدنايا. في كل حال لا يجب انتظار قتل مئات الألوف أو أكثر حتى نتكلم على تكوين إبادي. الإبادة تبدأ من التمييز، وتمر بأشكال متنوعة من التغاضي عن التمييز والاضطهاد، وتصل إلى قتل مئات الألوف أو الملايين.

وقد يلقي مفهوم التكوين الإبادي ضوءً على الواقع المستحيل في سورية اليوم. البلد الذي صار مسرحاً لتفاعل وتكامل، وصراع، عمل خمس مظلوميات (المظلومية الشيعية هي الخامسة)، وتالياً خمس توحشات. صراع المظلوميات هو صراع هويات ملتهبة ومعسكرة، مفتوح على الإبادة، وليس بحال صراعاً ضد الظلم أو من أجل العدالة.

*****

ويغلب للمساهمة الثقافية في الإبادة أن تكون كبيرة، عبر الانخراط في صراع المظلوميات على الاعتراف: نعمل من أجل أن تنال مظلوميتنا اعترافاً عاماً، مبطناً دوماً بتقرير ظالميتهم على نحوٍ يسهّل إباحتهم، وربما إبادتهم. صراع المظلوميات على الاعتراف هو صراع هويات وليس صراعاً من أجل حقوق عادلة، ومساهمة مثقفين فيه لا تغير طابعه، بل تعزز صفته النسقية والخيالية (ودور المثقفين هنا حاسم) التي تُحوِّله إلى صراع إبادة. كان هناك دور مهم لمثقفي الهوتو في رواندا في الجينوسايد ضد التوتسي عام 1994، ومثل ذلك بخصوص مثقفين صرب ضد الكوسوفيين قبل نهاية القرن الماضي، ودورُ المثقفين الإسرائيلييين واليهود الصهاينة في رعاية وحماية المظلومية اليهودية التي تستبطن الهولوكوست معلوم. الواقع أنه ليس هناك مثال إبادة واحد لم يكن هناك دور مهم لكتاب وفنانين وصحفيين ومفكرين، وطبعاً رجال دين، في التحريض عليه وتسويغه. وسيكون مثيراً دون ريب تقصي دور مثقفين سوريين يوماً من زاوية الإبادة.

وأخيراً، لعل مفاهيم المظلومية والإباحة والإبادة والتكوين الإبادي تساهم في إخراج تفكيرنا السياسي من جمود مديد. عالم الممارسات المرصود هنا لا تحيط بها مدركات مثل الاستبداد والدكتاتورية ونظام الحزب الواحد، ولا يبدو أن مدركات الديموقراطية والليبرالية ودولة القانون تؤشر على ترياق محتمل. هذا عالم ينهار، وربما تظهر فيه عناصر تكون جديد. وما نحتاجه هو أدوات للإحاطة بوجهي هذه العملية.

حول الكرامة

في صغره يكون الطفل… صغيراً. ينال الرعاية من كل من حوله، يتوقع تلبية كل حاجاته، ويريد كل شيء لنفسه، لا يحاسب نفسه ولا يقيم حواراً مع نفسه. ينشأ الضمير لديه بعد حين عبر النظر إلى نفسه بعين أمه وأبيه. يبدأ تكون الأنا الأعلى حسب فرويد في السادسة.

قبل ذلك الأطفال كائنات طبيعية، لا تاريخ لهم (ولا مستقبل: أفعالهم يمكن التنبؤ بها). التاريخ هو تاريخ البالغين الذين يقومون بأفعال غير مبرمجة سلفاً يتعذر التنبؤ بها، و«الأحرار» الذين لا تبرمج أفعالهم ثقافياً سلفاً. أكثر الرجال ليسوا كذلك لأنهم مقيدون إلى ضرورات المعيشة، وخاضعون لإكراهات السلطات السياسية والاجتماعية، أو لبرمجات ثقافية. في مجتمعاتنا لا تاريخ للنساء تقريباً، وفي العالم ككل لا يكاد يكون لمعظمهن تاريخٌ إلا حديثاً. هذا متولدٌ عن التقييد الاجتماعي الأشد، وبمركزية الإنجاب في مؤسسة الزواج، وبتبعية المرأة لهذه المؤسسة.

ومثلما سبقت الإشارة، يتكون الضمير عبر أفعال النفس (الخروج منها والعودة إليها وضبطها، وهي أفعال مكتسبة، نتعلمها من غيرنا حين نثق بهم). فإن توقفت هذه الأفعال بفعل تندّب النفس أو «تجمُّعها» على بعضها، ربما بأثر إذلال متكرر أو تمييز مديد، يعود المرء صغيراً مثل بشار الأسد، يريد كل شيء لنفسه، أو مثل أدولف إيخمان، الولد المطيع، الذي لا يجيد غير اللغة الرسمية الفصحى، وكان يأمل أن يرتقي المراتب أكثر مما تتحق له فعلاً. ليس للطفل كرامة، يتطور حسّه بالكرامة مع ظهور الضمير عبر التدرب على النظر إلى نفسه من خارجه، بعيني أبويه أولاً، وبدء ظهور مشاعر الخجل والعار.

أريد القول إن المظلومية نازعةٌ للكرامة، إن المظلوميين، جماعات المظلومية، يعرضون أنانية الأطفال وصَغَارَهُم، وتدهوراً في الكرامة يتناسب مع شدة ركونهم إلى المظلومية. وهذا على نحو خاص حال الإسلاميين الذين يفاقم من مظلوميتهم سردية تفوق ومخيلة إمبراطورية. وهذه الفقرة ستقتصر عليهم.

وقت وقع في أورلاندو بأميركا هجوم إرهابي قام به إسلامي موتور على حفلٍ لمثليين، وقُتِلَ أكثر من خمسين منهم يوم 12 حزيران 2016، كان هذا تعليقٌ فوريٌ من إسلامي سوري: «سلام الله على الانغماسيين، 50 فطيس و53 جريح في إطلاق نار على كاباريه في فلوريدا، اللهم لا تعاطف» (من صفحته الشخصية على فيسبوك). وعلى الفور أخذ يبرر قتل غير مذنبين بالمظلومية السورية. لدينا هنا تمرين مباشر على دور المظلومية في الصَغَارَة وموت الضمير. مثال أيضاً على أن المشكلة مع الضحايا تتمثل فيما يكونون وليس فيما فعلوا. هم خطأ وليس فعلهم هو الخطأ. هذا هو مبدأ الإبادة.

 

ترسو قلة الصداقة إسلامياً على العقيدة السلفية، بفضل مبدأ الولاء والبراء فيها (أي محبة المسلمين المؤمنين وموالاتهم، وبغض «الكافرين» ومعاداتهم والتبرؤ منهم). وبصرف النظر عن اقتران هذه العقيدة عموماً بتضييق تعريف المؤمنين والتوسع في تعريف الكافرين، وأن من تأويلاتها ما ينهى عن الاعتداء على «الكافرين» المسالمين (لكن يوجب كرههم القلبي دوماً)، فإننا هنا حيال إيجاب ديني للكره دون أذى أو عدوان، يتجاوز ميل الجماعات كلها إلى توجيه عواطف «الولاء» نحو الداخل و«البراء» نحو الخارج.

يمكن أن يكون الطلب على مثل هذه العقيدة مرتبطاً بالحاجة إلى دروع هويّاتيّة في شروط من المظلومية، ولعل مركب الأحقية (المظلومية والتفوق) استصلَحَ من مستودع العقائد الإسلامية الممتلئ عن آخره بمبادئ متناقضة (شأن كل العقائد التاريخية الكبيرة) هذه العقيدة الكافلة لتراص «الأمة» ونبذ الغرباء و«الكافرين» منها. لكن ينبغي القول إن هذه العقيدة في الكراهية، بطابعها النسقي القوي المؤسس دينياً، هي الركيزة الأصلب لإنتاج الظلم دون غيره، يطال غير المسلمين وغير المؤمنين بداية، لكنه لا بد أن يطال «عوام المسلمين» على ما رأينا من حالهم فعلاً في ظل داعش وجيش الإسلام وجبهة النصرة.

متدرعين بالمظلومية، وبعقيدة تثبتها، الإسلاميون في عمومهم و«علماء» المسلمين المعاصرين لا يعرضون شعوراً بالمسؤولية تجاه أحد، لا تجاه غير المسلمين، ولا تجاه المسلمين من غير الخواص، ولا تجاه العلمانيين، ولا تجاه العالم المعاصر، ولا تجاه كوكب الأرض.

الناس يحبون ويكرهون، يصادقون ويعادون، لكن التيارات الدينية المتشددة (والمنظمات الفاشية) هي التي توجب الكراهية وتستثمر فيها. السلفية الجهادية من هذا الصنف الذي جعل من الكراهية عقيدة مقدسة. ولذلك فهي المرسى الآمن للإيمان بانعدام الأصدقاء، واعتبار العالم شريراً وعدائياً، وتالياً للاستغناء عن الضمير. فإن لم يكن ثمة أصدقاء في العالم، وإن لم يكن فيه غير أشرار وكفار، فلماذا نخرج من أنفسنا؟ وما حاجتنا إلى ضمير؟

قد يكون الإسلاميون مرضوضين جداً بإذلال استعماري وحضاري، ثم إذلال الدولة الحديثة، وكذلك باستدخال عين العدو بين كثيرين من غير الإسلاميين في «المجتمعات الإسلامية»، مع ما تفضي إليه هذه العين بدورها من النقص والصَغارة. لكنهم التيار الذي لا يواجه عين العدو المحتملة إلا بالعين الأمنية التي تشتغل مثل جهاز مخابرات أو ضمير مضاد، يغلق النفس والمجتمع ارتياباً بالعالم.

عبر الهرب من الضمير، يبدو التيار الإسلامي مكوناً من صغار حصراً، رافضين للنضج والشراكة وتحمل مسؤوليات مشتركة. قد يبدو ذلك غريباً، فالجماعة يعطون انطباعاً بالشيخوخة، بالأحرى، لا بالطفالة. لكن تطورَ لدى الإسلامي النمطي خلال الجيلين الماضيين توقعٌ بأن ينال كل شيء مثل الأطفال، ومطالبة بكل شيء لنفسه دون شيء لغيره. لدى الإسلاميين سردية مظلومية قوية حالت دون الخروج من النفس والنظر إليها بعين أخرى، ودون تقمص الغير والإحساس بالغير. ولديهم سردية تفوّق تغني عن الخروج وتعلم شيء من الغير.

يخلط الإسلاميون بين الكبرياء والكرامة على نحو يفاقم الصمم الأخلاقي في مجتمعاتنا. يصرون على أنظمتنا الموروثة، ومنها ما ليس هناك مفهوم للعدالة مُتّسق يمكن أن يتكون حول تسويغه، مثل وضع النساء، ومثل أحكام الرق والسبي التي ذكرتنا داعش بأنها لم تُرمَ خلف ظهورنا ولم تُطوَ صفحتها، ولم نسمع من يقول بوضوح أنها تقادمت وسقطت من الشريعة والدين (ربما خوفاً من أن يفتح ذلك الباب لإسقاط أشياء أخرى، تتصل بوضع النساء بخاصة، ركيزة السلطة البطريركية). وراء هذا الإصرار كبرياء أجوف، وليس كرامة المسلمين أو كرامة الإسلام ذاته. الكبرياء التصاق بالنفس يتوافق مع نموذج النفس المصمتة، فيما الكرامة تقتضي الكرم كما هو واضح في الاشتقاق العربي، أي الضيافة والترحاب والصداقة، وعدم الإيذاء. الكبرياء نَفَسٌ موجهٌ نحو الخارج وعدائيٌ حيال الغير، فيما الكرامة علاقة بالنفس تفترض تعددها، تفترض وجود الضمير.

ثم أن الكبرياء يمكن أن يكون قيمة جمعية امبراطورية تنتمي إلى أسرة «العزة» و«العلو» و«السيادة» و«الفتح» (ومثلها في ذلك الفخر)، فيما الكرامة قيمة فردية وجمعية تحررية، تنتمي إلى أسرة الحرية والمساواة والثقة والشراكة والصداقة. وليست سردية التفوق الإسلامية على كل حال غير هذه الكبرياء التي تسند النفس المصمتة، فيما الكرامة هي ما يميز النفس المنفسحة، القائمة على استضافة الغير في النفس.

أسرى للكبرياء، يتوقع الإسلامي المعاصر نيل الاحترام دون أن يحترم أحداً. ولا يلتزم بالود حيال الغير، فيسهم في تدمير الاجتماع البشري الذي لا قاعدة له أمتن من الود والصداقة. ويضع نفسه في موقع من لا ينال تضامناً من أحد حتى حين يتعرض للأذى، لأنه أوجب على نفسه بُغْض من ليسوا مثله (ولو لم يلحقوا به أذى قط).

اليوم لا نجد تفكيراً إسلامياً معاصراً في قضايا الخير والشر. أقرب ما يمكن أن يكون إجابة عند عموم الإسلاميين على السؤال الأخلاقي هو: الخير هو الإسلام، الشريعة… والشر هو الكفر؛ الخير هو نحن، والشر هو غيرنا. لكن الضمير مستحيل الظهور على أرضية مصادرات طفلية كهذه. وعدا أنه ليس هناك أدنى أصالة في هذا التقرير الأناني (ليس هناك طفل ليس أنانياً)، فإن تقرير خيريِّتنا الدائمة يصلح بالأحرى تعريفاً للشر. الشر هو الأنانية، هو المطابقة بيني وبين الخير. الخير، بالعكس، هو الغيرية، هو مساعدة الغير وإنصاف الغير، وخاصة من أنفسنا، وهو مقاومة الظلم عموماً، ظلمنا أولاً، أي هو بالضبط الخروج من النفس والقدرة على تقمص الآخرين ووضع أنفسنا مكانهم.

وبفعل غياب التأمل الأخلاقي، وافتقار أكثر الإسلاميين ومفكريهم إلى الشجاعة الفكرية والأخلاقية، صار الإسلام الذي جرى تحجيره ليقوم بدور ضمير خارجي أو سلطة خارجية مُطاعة في كل حال، مصدراً لبعض أبشع ممارسات الشر في عالم اليوم. إذا كانت أفعال داعش وجبهة النصرة وجيش الإسلام وسجونهم المريعة هي ما يرضي الله (وبالتالي يغضب الشيطان)، وإن كان تعذيب الناس واغتيالهم وخطفهم وتغييبهم طاعة لله (ومعصية للشيطان)، فما هو الجيد في الله والسيء في الشيطان؟ ومم تشكو عبادة الشيطان إن كان الله هو من يغضب حين لا يكون ثمة قتل وخطف وسلب وصلب على يد عباده، والشيطان هو من يبتئس ويحزن؟ للغيورين على الإسلام أن يجيبوا بما يرون، لكنه لعلهم يحسنون إلى أنفسهم ودينهم بالتأمل في هذا الانقلاب. مردُّ الأمر في تقديري هو ضرب من الجنون الديني، متولد عن الانحباس في النفس بفعل مظلومية المتكبر. هذا لا يستطيع أن يشكو لغيره أو يطلب عوناً من غيره. لا يستطيع حتى أن يصارح نفسه ببؤس حاله.

وفي المحصلة، لدى الإسلاميين كثير من الدين وقليل من الأخلاق، كثير من المفتين والمشايخ والهيئات الشرعية وقليل من المساواة ومقاومة التمييز والظلم. يفاقمُ أثرَ المظلومية في هذا الشأن هربٌ مستمرٌ من التفكير في الموروث الإسلامي وعلاقته بالعالم المعاصر بفعل ما يثيره التفكير من شعور بالعار وخشية من انكشاف قلة عتادنا الأخلاقي. المظلومية تساعد على عدم التفكير، ويمدُّ لها يدَ العون في ذلك افتراضُ تفوقٍ قديم، إلهي المصدر، يقضي بأنه سبق لسلافنا الكاملين أن فكروا في كل شيء مهم. الإنكار والكبرياء وخداع النفس هو الحل الذي اعتمده قادة الإسلام الحديث والمعاصر، وهو ما أثمر ظواهر متوحشة مثل داعش والقاعدة ومشتقاتهما. لكن الهرب من التفكير ليس حلاً لأي مشكلة، بل هو ما يجعل المسلمين الذين لا يفهمون أنفسهم والعالم من حولهم غير مفهومين من أحد. يرتد الإسلام بقيادة الإسلاميين إلى طائفة في العالم، قد تكون كبيرة، لكن دون مشروع عالمي من أي نوع. ثورة الإسلاميين في العالم اليوم هي ثورة على العالم وليست من أجل العالم. ثورة عدمية.

لا يحرك هذه السطور الغاضبة عداءٌ انفعاليٌ غير كريم للإسلام، شائعٌ وله ممثلوه. وهو بمثابة استدخال عين العدو محل الضمير، أي اللوم دون مودة، والنقد دون تضامن (كان إدوارد سعيد يقول: لا تضامن بلا نقد، وأعتقد أن ما يمكن تسميته «العقد النقدي» يتضمن أيضاً المبدأ المعاكس: لا نقد بلا تضامن، أي ليس من حقك انتقادي إن لم تكن مخلصاً في التطلع إلى انصلاح أمري). هناك قلة كرامة في استعراض بعض بني قومنا عيوبَ قومنا بتشفٍّ وتجريح أمام عيون غير ودودة ولا متعاطفة، لا تشي بغير أن شكلاً آخر من أشكال ضمور الضمير أصابهم، الشكل الذي تكون فيه العين الداخلية عيناً عدوة، والنظر إلى أنفسنا من خارج كغرباء، ودون عودة إليها. الأمثلة كثيرة، ومنها أدبٌ يلبي توقعات الغرب الغني عن مجتمعاتنا. وكان حميد دبشي قد انتقد هذا الأدب وممثليه من المخبرين الأهليين مثل آذر نفيسي وإيان هيرسي علي وتسلمية نسيرين وابن الوراق (كتاب دبشي: بشرة سوداء، أقنعة بيضاء). وليس بعيداً عن هذا الجو في سنوات الثورة السورية الشاعر أدونيس. الواحد منا يكون بلا كرامة (وإن ربما بكبرياء كاذب) إن سكت على جرائمنا، ووضع التضامن (والولاء) فوق النقد وضده. لكن الواحد منا يكون بلا كرامة أيضاً أن أوطنَ عين العدو محل الضمير، فوضع النقد ضد التضامن وفوقه.

يحرك هذه السطور، بالأحرى، نداء الضمير: اعتبار سياسي وأخلاقي ينطلق من أن الثورة السورية والحرب السورية واحدة من كبريات وقائع التاريخ الحديث، وأن دور الإسلاميين فيها كان شراكة في التحطيم والجريمة، وليس بحال دفاعاً عن الضحايا ونصرة للضعفاء. أمام مآسي السوريين وآلامهم ومحنهم التي لا تحصى، الإسلاميون مطالبون بتبرير أنفسهم: تبرير تفكيرهم السياسي الديني، وتبرير دينهم ذاته، وليست محن السوريين الرهيبة (ولعل أكثر الضحايا مسلمون مؤمنون) هي ما يجب أن تبرر نفسها أمامهم وأمام معتقدهم. ليس في تاريخ الإسلام كله وقائع كثيرة بحجم المأساة السورية، وهي مؤهلة لأن تكون أساساً لإعادة نظر جذرية في حال الإسلام المعاصرة ونظامه، حتى لو لم يكن الإسلاميون في هذا الحدث المهول قوى إيذاء وكراهية وإكراه. أما وقد كانوا، فإن مطالبتهم بتبرير أنفسهم والتكفير عن جرائمهم والتفكير في جذورها، تنتقل من كونها حقاً مبدئياً للضحايا إلى كونها شرطاً تحررياً وضمانة لمستقبلنا كبشر في هذا البلد المحطم.

أُفْردتُ سردية المظلومية (والتفوق) الإسلامية عن غيرها لسبب جوهري، يتمثل في أن المورِّدَ التقليدي للقيم الأخلاقية، الدين، فقد دوره الأخلاقي العام، بل وانقلب قوة أنانية بفعل المظلومية والطموح السياسي، ولأن من شأن الاشتباك مع هذا الواقع أن يكون منطلقنا لتطوير أنظمة أخلاقية بديلة أو منافسة، تسعف في الحياة والتوجه في العالم. لا يمكن تجديد المنابع الدينية للأخلاق من داخلها في تصوري. داخلها (بمورثاته الامبراطورية) قاد المظلوميين الإسلاميين إلى إنكار المساواة حتى وهم يعترضون على الظلم. الإسلام السياسي المعاصر، والعسكري بخاصة، هو إمبريالية مقهورة، تضطهدها إمبرياليات قاهرة، لكنها تفتقر من جانبها إلى محتوى تحرري، ولا تسعى وراء حلفاء وشركاء من ضحايا الإمبريالية القاهرة. يحفز مظلومية الإسلاميين تطلعٌ إلى استعادة نظام التمييز المديد الذي دانت السيادة فيه للمسلمين في إطار امبراطوري تمييزي جوهرياً. هذا التمييز المديد هو شكل من الظلم مولد للمظلومية، وبالتالي للهويات الملتهبة والإبادات المحتملة. تاريخ الامبراطورية في الإسلام هو تاريخ تولد جماعات من هذا الصنف، تشكل المظلومية نموذجها الوراثي.

لكن تجدد المنابع الدينية للأخلاق ممكن من خارجها، أعني بقدر ما تتطور منظومات أخلاقية متسقة وتوجه فعلياً سلوك قطاعات متسعة بيننا. هذه المنظومات لا تتولد من رؤوس الأفراد، لكن رؤوس الأفراد مطالبة بأن تنظر في أوضاعنا الأخلاقية، والمساعدة في خلق الحاجة إلى قيم وقواعد جديدة. ومن شأن شغل في هذا الاتجاه أن يدفع عقلاء الإسلاميين والمسلمين إلى إعادة توجيه المجمل الإسلامي في اتجاهات تبرز عناصره الأخلاقية، أو تعمل على تطوير نظم أخلاقية إسلامية حديثة.

ووراء هذا النقاش بمجمله، أخيراً، شعور يزداد حدة عند كاتب هذه السطور بوجوب تحويل محور النقاش حول الشأن الإسلامي من قضايا العقل والعلم والمعرفة إلى قضايا الضمير والقيم والأخلاقيات، قضايا العدالة والحرية والمساواة والكرامة الإنسانية والاحترام بين الناس. ما يمكن أن يكون ميدان صراع فكري وأخلاقي وسياسي تحرري مع الإسلاميين هو الدائرة الأخلاقية، ما يتصل بقضايا الحرية والعدالة والمساواة والاحترام والكرامة الإنسانية وحرمة الحياة. والتحدي المرفوع في وجه الإسلاميين هو إما إعادة تأسيس دينهم على الأخلاق، أي تبريره أمام القيم المذكورة، أو اختراع طرق للعيش منعزلين في عالم يستحق فيه الإكراه الديني وغير الديني كل مقاومة.

اتجاهات تحوّل

فضلاً عمّا تقدَّمَ الكلام عليه من الخروج من النفس والجماعة ومن التعارف، وبخاصة من مقاومة التمييز، تقتضي مقاومة الشر السياسي، ومنه الشر الديني، العمل من أجل تحولات اجتماعية وثقافية وسياسية، قد يمكن إجمالها في ما يلي:

أولا، التحول من الكبرياء إلى الكرامة، أي من التفاخر بما نحن عليه حتى لو كان عظيماً (فما بالك لو كان ما نحن عليه تمييزياً وغير عادل؟)، إلى الكرامة الإنسانية، أي ارتباط حقنا بحق غيرنا، وإفساحنا المجال في أنفسنا وفي مجتمعنا وفي ثقافتنا لغيرنا، ومشاركتنا مع غيرنا في مقاومة التمييز والظلم. الكبرياء تكبُّرٌ يضمر صَغَارَةً وتنافساً من صنف ما هو مألوف بين الصغار في بيئاتنا الاجتماعية. الكرامة عكسها، وهي تتضمن الكرم، والضيافة، والمروءة. الكريم لا يتوقع لنفسه شيئاً لا يناله غيره.

ثانياً، من الامبراطورية إلى الجمهورية. أي من مخيلة الفتح والسيطرة وامتلاك الأرض التي تسكن مخيلتنا، ولم يتقادم العهد بها في الغرب المعاصر، إلى امتلاك عام للسياسة (لا معنى للمساواة في الحقوق دون ذلك)، والشراكة بين متساوين لا تمييز بينهم، ويعملون على امتلاك العالم وإعماره وتنظيم شؤونه معاً. ومن إمبرياليتنا المقهورة التي تحلم بفتح روما إلى مقاومة القهر الإمبريالي مع المقهورين الآخرين. فيما يخصنا، المجال الإسلامي والعربي، كان مزيج المخيلة الامبراطورية والمظلومية مولداً لواحدة من أسوأ ظواهر تاريخنا وتاريخ العالم، داعش وتنظيمات السلفية الجهادية عموماً. وهي تقوم على ضمير خارجي اعتباطي، وتتمرد على العالمي في الغرب أكثر مما على الغرب في العالم، فتضع- هذه القيادات المضادة، الانتحارية- نفسها في علاقة نفي عدمية للعالم، فوق كونها قوة توحش وهلاك في مجتمعاتنا.

ثالثاً، من مجتمع الضمير الخارجي إلى مجتمع الأصدقاء الأنداد المتساوين. الناس في مجتمع الضمير الخارجي نسخ من بعضهم، فلا نفع من كثرتهم في غير الإخضاع والفتح. لعلهم على «قلب رجل واحد»، لكن هذا مطلب حربي وليس مطلب عدالة ولا حرية ولا مساواة. مجتمع الضمير الداخلي مكون من أفراد اجتماعيين، يمكن لكل منهم أن يكون مركز مبادرة أخلاقية، وكل منهم مجتمع بأكمله يستضيف غيره فيه. والمثال الأعلى لمجتمع الأصدقاء أن يستضيف كل إنسان الناس كلهم في نفسه، أن يكون كل واحد منا بيتاً للناس جميعاً، وكل منا في بيته مع الآخرين.

رابعاً، فيما يخصنا، من نقد الإسلاموفوبيا إلى نقد الإسلامية. لا يكون الاعتراض على الإسلاموفوبيا اعتراضاً تحررياً إن لم يُشفع في بيئاتنا الإسلامية بنقد الإسلامية المعاصرة، بنزعاتها التمييزية وأنانيتها. في الغرب، بالعكس، من المهم نقد الإسلاموفوبيا كشرط أخلاقي لنقد الإسلامية. وفي شرط عالمي متداخل لا وجه منصفاً للاكتفاء بهذا التوزيع للمهام، بحيث ننتقد نحن الإسلامية أولاً من أجل أن نستطيع نقد الإسلاموفوبيا، وينتقد الغربيون الإسلاموفوبيا من أجل نقد الإسلامية، يقضي مبدأ المسؤولية العالمية تطوير موقع يتيح لنا نقدهما معاً. وليس هذا الموقع إلا العالم ذاته كإطار للمسؤولية الأخلاقية، للبشر إزاء بعضهم وإزاء الحياة على الكوكب.

خامساً، تقويض نظريات التفوق وعقائده لا يقل أهمية عن نقد المظلوميات والاعتراض عليها. نظريات الأفضلية ومذاهبها، سواء كانت أفضلية العرق عند النازيين (لا تبعد عنها كثيراً عقيدة أفضلية البيض الخاصة باليمين الغربي: وايت سُبْرَماسي)، أو أفضلية الطبقة عند الشيوعيين، أو أفضلية الدين عند الإسلاميين، تؤسس للإبادة، ولا تؤسس لغيرها. وفوق أن التفوق يسوّغ العنصرية، فإن أكبر المذابح والإبادات الحديثة وقعت على يد التفوقيين، المتفوقين في عين أنفسهم.

وسادساً وفي الجوهر، من المظلومية المتمركزة حول الجماعة/ الجماعات إلى العمل معاً من أجل المساواة بين الأفراد والجماعات، حقوقياً وسياسياً واجتماعياً. ومن مجتمع المظلوميين إلى مجتمع مقاومي الظلم: أن تكون مظلوماً لا يضمن أن تكون عادلاً. الظلم هو التمييز، والعدالة هي مقاومة التمييز، وبخاصة ما نوقعه نحن من ظلم على غيرنا. مقاومة الظلم أولاً بأول هي ما تحول دون تحوله إلى مظلومية جامعة، تتطور بدورها إلى مظلومية وراثية، تحمل الإبادة في جيناتها.

موقع الجمهورية